《腓力福音》
簡介
《腓力福音》是1945年12月在埃及北邊的拿戈馬地(Nag Hammadi)城發現的一批手抄本紙莎草古卷《拿戈瑪第經集》中的一卷。因其中有耶穌和妓女抹大拉的馬利亞(Mary Magdalene)相愛並娶她為妻的記載,這與《聖經·新約全書》所記載的耶穌沒有結婚,沒有孩子的說法相違背,而被基督教正統界視為後世人假托使徒之名而作的偽經。但是該書自被發現以來圍繞著耶穌與抹大拉的瑪利亞真實關係的問題引起了社會各界的廣泛關注。
《腓力福音》屬《拿克瑪地文庫》 〔編號:Ⅱ ,3〕 ,是基督教諾斯底思想中的福音書類。本書只有一個科普替語抄本,成書的地點和日期都較難確定,惟學者大都認為是二至三世紀期間寫於敘利亞的作品。《腓力福音》雖屬福音書類,且有福音書為其書名,但其內容既非如馬太福音等對觀福音書一般,記載耶穌的生平言行,醫病趕鬼,天國比喻等精彩敘述故事;又非如《多馬福音》〔編號:Ⅱ,2〕 般,只記載一連串的語錄;更不如《真理的福音》 〔編號XⅡ ,2〕 般,記載對福音書一些默想式的講章。《腓力福音》只記載一連串神學哲思的言論,按其所載語錄內容性質來看,這書似屬一卷由其他作品中摘錄不同片段,並將之編纂而成的書。不單如此,由其內容性質來看,書中所顯示的資料,似屬華倫提努學派傳統。在諾斯底思想中,華倫提努的言論較為突出及顯著的,是他所表達的新娘、新郎、新房的說法〔參31 , 61a , 61b ,67b , 67c , 76 , 82a , 122a , 122b, 122c , 122d〕 ,最為膽炙人口。
本書是一連串的神學哲思語錄,在每一語錄之間也不一定有連貫性,將這等論述作總論是不太可行的,更遑論按其所記述的來寫腓力福音書的神學了。基本來說:「本書所反映的諾斯底思想也是很清楚的,比方真理和光明的屬靈世界,屬物質的朽壞世界的二元世界觀;救恩就是將人的靈魂回復到先前的屬靈世界,這救恩的完成,端賴耶穌將那被邪惡的宇宙性力量控制的人釋放出來。整個回復的過程是藉一連串的聖禮而成,這些聖禮包括:洗禮、恩膏、聖餐、救贖及新房等〔24 , 25 ,43, 59 , 66 , 67b, 67c ,67d,68 , 74 , 75 , 76 , 90a , 90b , 92 , 95 , 97 , 98 , 100 , 101 , 108 , 109 , l11a ,1llb,122C, 125b〕。這些聖禮相互間的關係如何則不太清楚,後兩者的解釋也引起不少討論。學者們的看法不一,有些只接納洗禮與恩膏為入會禮儀,另一些則認為五個聖禮代表複雜入會禮儀的五個不同階段而已。學者或許對寫一本腓力福音書神學的可行性存疑,但是將全書分為若干重要主題以便研究的做法則很受歡迎。有學者將全書分為45 個概念或主題,另有學者則將主題系統化而編成:動物、自由人、童女、新房、聖禮、比輸、聖經典故等類別。
文本
1 一個希伯來人生眾多的希伯來人:這樣的人被稱為「皈教者」。但一個〈皈〉教者不會生皈教者。〈有些人生出來〉是怎樣,現在就是怎樣,他們還要生其餘〈的人〉;〈至於其他人〉他們自己能夠〔真正〕的生出來,就已經很足夠了。
2 〈奴僕〉唯一尋求的就是得自由,他不會尋求主人的財產。但對於兒子而言,他不〔僅〕以有兒子的身份為滿,他還有權利繼承父親的產業。
3 死人的繼承人也是死的;他們〔只是〕死人的繼承人。活人的繼承人是活的;而他們是活人和死人的繼承人。死人不能繼承甚麼。因為死了的人又怎能繼承甚麼呢?如果死人是活人的繼承人,那麼〔活著的〕人〔就〕不會死去,反而死了的人又可以活過來。
4 外邦人是不會死的,因為他根本就未曾活過,也就不會死了。相信真理的人尋見了生命,也就要面對死亡的危險。因為自從基督來到,他便成為活著的人。
5 世界被創造。城池被裝飾華美。死人被抬了出去。
6 當我們仍然是希伯來人的時候,我們其實是孤兒,我們〔只〕有母親。但當我們成為了基督徒,我們得著了父親和母親。
7 冬天撒種的人要在夏天收割。冬天是這個世界。夏天是另一個永世。讓我們在世上撒種,好在夏天收割!因為如此,我們不宜在冬天〔為著任何事情〕〔如:報酬〕祈禱。接著冬天而來的,便是夏天。但若有人在冬天收割,他〔實際上〕不是在收割,卻〔只是〕在拔出。
8 既然這樣的〔人或田地〕要〈為他的名〉結出果子,它〔果子〕不但要在〈每天〉結出來,〈他的能力〉甚至在安息日也〈不〉會是沒有果子的。
9a 基督來到世上為要買贖一些人、拯救一些人,和救贖一些人。他所買贖的〈 ……〉是那些原先不認識他的人。他使他們成為屬於自己的。他取回屬於自己的,就是他曾經捨棄作為其自由意旨的保證。
9b「他在甘願的時候捨棄了靈魂」 ,他不僅在顯現的時候這樣做。他其實在世界被造的時候,已經把靈魂捨棄了。在他願意的時候,他初次來到世上,為要〔再次〕取回它。它被捨棄作為保證之後,就一直落在強盜手中,被囚禁著。但他救了它。——他救世上的好人,也救邪惡的人。
10 光明和黑暗、生命和死亡、左邊和右邊,皆彼此為兄弟。是不可分割的。因為如此,善並非善、惡並非惡、生命並非生命、死亡並非死亡。——因為如此,他們全都要化成為自己原先的本質。但那些被提升至世界之上的,是不可毀滅的、是永恆的。
11 屬世〔事物〕的名字是導致人被大大蒙騙的原因。因為它們把他們的〔即是人的〕心從確定的真理轉向不能確定的事物。故此當他聽見「神」的〔名字〕時,他不以他為確定的,卻以他為不確定的。對於〔這些名字〕:「 父」、「子」、「聖靈」、「生命」、「光」、「復活」、「教會」 〈和〉所有其餘的〔名字〕,也是如此。人不思念確定的真理,卻思念不能確定的事物。〈但是〉他們卻可以指向確定的事物。——他們〈聽見的名〉字是屬於這個世界的。〈人〉要再欺哄〈自己〉〈如果它們是屬於〉 〔另一個〕永世,它們就不會被用作這世上的名號,亦不會用於世上的事物身上。它們在〔另一個〕永世是有目的的。
12a 有個獨一的名字是末曾在世上被呼喚過的,這就是父給子的名字,是超乎萬物的;這就是父的名字。因為子若不冠以父的名字,就不能成為父。至於這個名字——那些獲得這名字的人確實有思想過它的意義,但他們卻未曾呼喊過它。而那些沒有獲得它的人,就〔連〕想的機會也沒有。
12b 然而,真理為了我們的緣故在世上生出名字來,〔真理〕若沒有名字,便不能被引述。真理是獨一的。但為了我們的緣故,它卻成為眾多的,為要藉著眾多的,在愛中教導我們這獨一的。
13 掌權者想要欺哄人,因為他們看見人與其神有親人般的關係。他們把善的名字賜給不善的,以致〔首先〕他們可以藉著這些名字欺哄他,並且將他們和不善的捆綁在一起;再者,他們使他們從所謂「不善」的轉向他們認為是「善」的,還好像是幫了他們一個忙似的。因為他們希望能得著自由的人,使他永遠成為自己的奴僕。
14 有些權勢〔只是〕為著不希望人〈得救〉而為人帶來〈好處〉,好使人能夠容忍他們的存在。因為人一旦〈得救〉,就〈不會再〉獻上祭物了。〈〉而動物不再被獻給諸權勢;因為他們就是用來獻祭。牠們乃是活活的被獻上,但當被獻上的時候,牠們就死了。〔另一方面〕當人被獻給〔真〕神的時候,他是死的,而他卻〔因此而〕得著了生命。
15 世界在基督來之前是沒有餅的,正如在亞當所住的樂園,那兒有很多樹木給動物作食物,但卻沒有麥子給人作食物。人吃動物所吃的。但當基督——完全的人——來到,他從天上帶來了餅,好叫人可以吃人的食物。
16a 掌權者以為他們是憑著自己的能力和意志作事。但聖靈卻靜靜地按著自己的旨意,藉他們成就一切的事。
16b 從起初就存在的真理被撒在每一角落。很多人看見它被撒下。卻很少人看見它的收割。
17a 有些人說:「 馬利亞是從聖靈感孕的。」他們錯了!他們所說的,他們不知道!女人曾幾何時是從女人受孕的?
17b 馬利亞是童貞女,她未曾被任何權勢玷污。對於希伯來人,他們是使徒和受使徒職分的人,這是極大的咒詛。這個不曾被任何權勢所玷污的童貞女〈願意〉那些權勢玷污他們自己。
17c 要是上主〔並〕沒有〈另一〉個父親,〈他〉就不〈會〉說:「我〈在〉天上的〈父〉」,他只會簡單的說〈 :「我的父親」 〉。
18 上主對門〈徒〉說〈:「 〉你們要從每一間〈房〉子〈拿〔些東西〕〉放進父的家裡!但不要在父的家偷東西,或是取去任何東西!」
19 「 耶穌」是隱藏的名字。「基督」是啟示出來的名字。因為如此:「 耶穌」 〔一詞〕雖然不存在於任何其他的語文,但〔在每一種語言〕他的名字都是「耶穌」,正如他被稱呼的名字一樣。但另一方面,至於「基督」一詞,在敘利亞語是「彌賽亞」 ,但在希臘文卻是「基督」。一般而言,所有其他的〔民族〕都是按著自己的語言而有不同的稱呼。「那拿撒勒人」就是啟示出來的〔名字〕,〔裡面包含了〕那隱藏的〔名字〕。
20 萬物都在基督裡面,無論是人、是天使、是奧秘,或是父。
21 那些說上主先死去然後復活的人錯了。因為他是先復活然後死去的。人若不先得著復活,他就不〔能〕死去。因為神活著,人就要死〈去〉。
22 沒有人會把一件無價之寶藏於貴重的器血中。但許多時候人卻把無數的錢放進一個不值分文的器血中。靈魂也是一樣。它是寶貴的,卻是在卑賤的肉體裡面。
23a 有些人唯恐他們將來復活時會是赤身的。因為這個緣故,他們希望能在肉身中復活。他們並不知道,那些披著肉〈身〉的〔正〕是赤裸的。那些〈能夠〉撇下〔它〕的〔倒〕不是赤裸的。
23b 「〈血〉肉之體〈不能〉承受〈上帝的〉國。」 這不能承受上帝的國的〔肉體〕到底是甚麼?這就是我們所披戴的。但是甚麼才能承受呢?這就是耶穌的〔肉〕和血了!因此他說:「人若不吃我的肉,不喝我的血,就沒有生命在他裡面。」3這〔肉〕是甚麼呢?他的肉就是道,而他的血就是聖靈!人領受了這些,也就有吃的、有喝的、有穿的。
23c 我責怪那些說它〔肉體〕不能復活的人。這兩者都有錯。你說肉體不會復活。那麼請告訴我甚麼會復活,好讓我們以你〔為老師〕尊重你。你說:是肉體裡頭的靈,也就是肉體裡頭的〔亮〕光。但〔你所說的〕其實也〔必然是〕存在於肉體之內。因為你無論說出甚麼名字,它亦〔總〕不能是存在於肉體以外。〔故此〕人必然要在肉身復活,因為一切都是在肉身裡頭。
24 在這個世上,穿衣服的人比所穿的衣服更為寶貴。 在天國裡,衣服卻比穿上它的人更為寶貴。
25 整個大地都要藉著水和火得著潔淨——可見之物藉著可見之物,隱藏之物藉著隱藏之物。有些事物是藉著可見之物被隱藏起來的。在水中有水,在膏油中有火。
26a 耶穌欺哄每一個人。因為他沒有按他原本的形象顯明他自己;但他以〈他們〉能夠看見的形象顯明自己。〈但是〉他〈向他們全部人〉顯明自己:向大的,他〈顯〉自己為大。〈向〉小的,他顯〈自己〉為小。〈向〉天使,他〈顯自己〉為天使;向人,他顯作人。因為如此,他的道對所有人都是隱藏的。有人確實曾經看見他,以為他們親眼看見了。但當他在山上向門徒顯現的時候,他不是細小的——他變得大了他使門徒變得大,以致他們能夠看見他的偉大。
26b 他在那日以感謝的心說:「使完備的光與聖靈結合的聖者啊,你也要使眾天使與我們結合,就是眾形象!」
27a 不要鄙視羔羊!因為沒有羔羊,你們就不能看見王。
27b 人若是赤身,就不能進到王的面前。
28 屬天的人比屬地的人有更多的兒女。亞當的兒女雖然是必死的,還仍然為數眾多,更何況是那不死、和不斷被生出的完備人,他豈不有更多更多的兒女嗎。
29 父親生兒子。兒子〔在他而言〕沒有能力生兒子。因為他〔剛剛〕被生出,也就〔還〕未有能力〔自己〕生兒子。反而,他可以為自己得著兄弟,而不是兒女。
30 所有在世上出生的人都是在大自然出生的。其餘的人乃是從〈這一位〉出生的,他們〈並且〉是在那兒得餵養。——人乃是從應許得〈著喂〉養,〔以致能進到〕上面〈那地方〉去。〈〉它〔那應許? 〕從嘴唇。〈如果〉道是從那裡而來,他就要從嘴唇得著餵養,並且成為完備。
31 完備者乃是藉著一個親吻而懷孕生子。因為這個緣故,我們也要彼此親嘴。我們乃是從住我們當中的恩典而得以成孕的。
32 有三個〔女人〕一直陪伴著上主,她們就是他的母親馬利亞、〈他的〉妹妹,和被稱為他同伴的抹大拉。他的妹妹、他的母親,和他的同伴都名叫馬利亞。
33 「 父」和「子」都是簡單的名字:「 聖靈」是雙重的名字。因為〔父和子〕是無所不在的:他們在上面,他們也在下面;他們在隱藏的事物中,他們也在可見的事物中。聖靈〔一方面〕是在可見的事物中:〔那麼〕他就是在下面的;〔另一方面〕他是在隱藏的事物中:(那麼〕他就是在上面的。
34 聖徒〔也〕得著邪惡權勢的伺候。因為聖靈使他們瞎了眼,以致當他們為著聖徒〔的益處〕而努力時,他們還以為自己是在服侍屬於他們的人。因為如此〔有這樣的話說〕:有一日,一個門徒向上主要求一些屬於這世界的事物,上主就對他說:「你去問你的母親吧,她要從那不屬於我們的,把〔它〕拿給你。」
35 使徒對門徒說:「願我們所有的供物都能夠用「鹽』調和! 」他們稱〈智慧〉為「鹽」。若是沒有鹽,供物便不會蒙悅納
36 但智慧是不育的〈〔而且〕沒有〉兒女。因為這個緣故,她被稱為「鹽的〈柱子〉」。他們無論在何處以自己的方式去〈 〉,〈在那兒〉聖靈〈 〉。〈 而〉且〔因此〕她的兒女〔依然〕為數眾多。
37 父親所擁有的一切都是屬於兒子的。當兒子還是年少的時候,他尚未能夠得著屬於他的東西。當他長大成人,父親就要把一切屬於他的都給予他。
38 你們這些走迷了路的人啊!從靈所生的人,也因著他而走迷了。因為如此〔有這樣的話說〕:因著同一個氣息,火被挑旺,也被熄減。
39 艾卡摩芙是一回事,而艾摩芙是另一回事。簡單而言,艾卡摩芙就是智慧,但艾摩芙是死亡的智慧,即是:〈〉認識死亡的智慧,它被稱為「微小的智慧」。
40 有些動物是順從人的,例如公牛、驢和〔許多〕其餘這一類的牲畜。〔但〕有其他的〔動物〕並不順從人,牠們乃是散居在曠野裡。人用聽話的牲畜來耕作田地,從而餵養自己和不同的動物,不論是順從人的,或是不順從人的。完備者也是一樣。他藉著順從他的權勢來耕耘,為那將要出生的萬有作好準備。正因為如此,整個大地都能夠得著穩妥,不論是善的還是惡的、左邊的還是右邊的。聖靈照顧萬有,並掌管一切的權勢,包括〈那些〉順從的,和那些不順從的、並分別出來的。因為他仍然〈堅決要〉關他們在裡頭,以致〈就是〉他們想逃也逃不出來。
41 〈被〉模造的〈人〉〔亞當〕是〈尊貴的。你可以〉期望他的兒女〔同樣〕是尊貴的人物。〔只有〕那些不是被造卻是被生的人,你才可以期望他的嗣子是尊貴的。但是現在他〔絕對是〕被造的,而他〔卻〕生出〔尊貴的嗣子〕。這算是怎樣的尊貴!
42 首先出現的是淫亂,之後便生出兇殺者〔該隱〕。他是在淫亂中被生出的。因為他就是蛇的兒子。因著這個緣故,他成為殺人的兇手,正如他的父親一樣。他殺了自己的兄弟〔亞伯〕。——發生於兩個彼此相異者之間的性行為,便是淫亂。
43 上帝是個染匠。那些被稱為「真的」好染料〔只〕與所染的〔質料〕「 融」在一起。被上帝所染的也是如此:由於他的染料是不死的,他們因著他的藥物〔也〕成為不死的。——但上帝要為那些他準備施洗的人在水中施洗。
44 人無法看見任何被創立的事物,除非他也變得像他們一樣。活在世上的人卻不一樣,他不必變成太陽也可以看見太陽,也不必成為天、地和其他的東西,也可以看見它們但在真理〔的領域〕卻不是這樣的。但是:你看見那地方的事物,便成為那些事物。你看見靈,便成為靈。你看見基督,便成為基督。你看見〈父〉,便要成為父。——因為如此,你〈在這裡〉看見萬有,卻〈看不見〉自己。你〈在那裡〉卻看見自己;因為你〔在那裡〕看見甚麼,就要〔成為〕甚麼。
45 信心是領受,愛心是施予。人若沒有信心就〈不能〉領受;人若沒有愛心就不能施予。因為如此〔這是好的〕:我們相信,以致我們能夠領受;我們施予,以致我們懂得去愛。因為人若施予〔卻〕沒有愛,他不能從施予獲得任何益處。
46 人若領受了〔一切,卻〕沒有領受上主,他仍然是希伯來人。
47 在我們之前的使徒稱〈他〉為「耶穌,拿撒勒人,彌賽亞」,意即「耶穌,拿撒勒人,基督」。名字之末是「基督」名字之首是「耶穌」。中間是「拿撒勒人」。彌賽亞有兩個意思:「 基督」和「被量度的」。「耶穌」的希伯來文意思是「救贖」。「 拿撒勒」的意思是「真理」。所以「拿撒勒人」的意思就是:「〈屬於〉真理〈的人〉」 。基督是被量度的那一位。「拿撒勒人」和「耶穌」就是量度〈他〉的人。
48 一顆珍珠若是被丟在泥土裡, 〈 〉它不會就此失去了價值,它也不會〔單單〕因為被塗上香油而變得有價值。在主人的眼中,它一直是〔同樣〕的寶貴。上帝的兒女無論在哪裡,也是這樣的。在他們的父的眼中,他們一直都是〔同樣〕的寶貴。
49 如果我說:「我是猶太人」,沒有人會為之動容。如果你說:「我是羅馬人」沒有人會因此而感到困擾。如果你說:「我〈是〉希臘人」、「化外人」、「奴僕」、「〈 白由〉人」 也沒有人會因此而感到苦惱。〈如果〉你〈說〉:「 我是基督徒,〈世界〉卻會震驚。〈即或〉〈世界〉不能夠忍受〈聽見〉他的名字,願我仍然接〈受他〉。
50 神是吃人的。因此人要作為〈祭物獻〉給他。在人被獻為祭物之前,被獻上的乃是動物。諸神並不接受動物為祭物。
51 玻璃器血和陶器都是用火造成的。玻璃器血一旦打破了,它們還可以再次被造;因為它們是藉著氣息而有的。但陶器若是破了,就毀壞了。因為它們不是藉著氣息而有的。
52 推磨的驢子推著磨盤走了幾百里的路。 當牠被解開時,牠發現自己仍然是在同一個地方。有些人也是這樣:他們走很遠的路,卻沒有任何的目標。當黑夜來到,他們看不見城鎮或鄉村,也看不見人手所造的、或是天然的事物。那兒沒有任何能力〔可以幫助〕他們,也沒有天使。這些可憐的人所作的,儘是徒然的。
53 聖餐乃是耶穌。因為〈它〉在敘利亞文被稱為「法利沙發」,意思就是「被傳聞的」。因為耶穌就是在十字架上為世界捨命的。
54 上主來到利末人的染色坊裡。他帶來了七十二塊〔不同〕顏色的布料,並把它們放在大染色桶內。他〔再〕把它們拿出來時,它們全都成了白色的。他說:「人子來到世上作為染匠,就是這樣的。」
55a 被稱為「不育」的智慧其實是〈天使〉的母親和救〈主〉的同伴。
55b 救〈主愛〉抹〈大〉拉的〈馬〉利亞,更甚於〈所有的〉門徒,他常常與她親〈嘴〉。其餘的〈門徒〉〈〉。他們對他說:「你為甚麼愛她過於愛我們所有人呢? 」 救主回答他們說〈 〉:「 為甚麼我不愛你們,像愛她一樣呢? 」
56 要是瞎眼的人和明眼人一同在黑暗裡,他們彼此就沒有分別了。當光明來到,明眼人可以看見光,而瞎子卻仍然在黑暗中。
57 上主說:「 在他存在之先就存在的自有者有福了。因為他現在是、過去是、將來也是。」
58 人的卓越是眼不能見,它乃是隱藏的。因此,他藉著可見和隱藏的準則,成為了比他強大的獸的主人。而這使牠們得以存活下去。人若一旦與牠們分開,牠們就會彼此殘殺、彼此相咬。牠們並要彼此吞噬,因為牠們找不著別的食物。但現在既然人開始了耕種土地,牠們就得著了食物。
59 人若下去水裡、得不著甚麼便上來,並說:「我是基督徒」,他就是隨己意借用這個名號。但如果他接受了聖靈,他就擁有這個名號作為禮物。——人若接受了禮物,就沒有人可以把它奪去。但如果他是隨己意接受某些東西,有人將要向他討回來。當人服於奧秘的時候,事情也就是這樣發生在我們的身上。
60 婚姻的奧秘是大的。因為若是〈沒〉有婚姻,世〈界〉便〈不復〉存〈在〉。因為〈世〉界〈依賴〉人而得以〈存〉在。但〈人則依賴〉婚姻而得以存在。——你們當知道〈未受玷〉污的性行為所擁有的能力是〈何等的大〉!它的形象包含著玷〈污〉。
61a 在種種不潔之靈的形式當中,有男性和女性。男性與住在女性形式中的靈魂結合;但女性則以不正當的方法,與在男性形式中的靈魂結合。無人能夠逃避這些事情,因為它們抓住了他,除非他接受了男性的權能和女性,就是新郎和新娘。但人要在映照於鏡中的新房接受〔它們〕。
61b 當愚蠢的婦人看見男人獨自坐著,她們就來到他的面前,跟他嬉戲,並玷污他。當愚蠢的男人看見一個美麗的女人獨自坐著,他們同樣的上前向她襲擊和施暴,企圖要玷污她。但人若看見男人和他的妻子坐在一起,女人不能再走近那男人,而男人也不能走近那女人,〈亦沒有任何人敢於走近那男人或是他的妻子〉。當形象和天使彼此結合時,情況也是這樣的〈〉。
61c 人若逃離世界,〔便〕不會再因為他曾經身處於世界中而被拘禁,他明顯是超越〈〉的慾念〈和〉恐懼。他是〈 〉的主。他勝過嫉妒。如果〈 他〉來到,他就要被抓住,並要被勒死。〈他〉怎樣才能夠逃離諸般〈抓〉住他的巨〈大〉權勢呢?他怎樣才能隱〈藏自己〉呢?
61d 〈常〉常有人這樣〈說:〉「 我們是忠誠的」, 原因是他們〈不想看見任何不潔的靈〉或魔鬼。因為他們要是有了聖靈,不潔的靈就不會騷擾他們。
62 你們不必害怕肉體,也不要愛慕它!你要是害怕它,它就要控制你。如果你愛它,它將會把你吞噬,並使你窒息而死。
63a 〔人〕不是活於這個世上,或是復活了,就是在中間的地方——願它遠離我,以致我不會被發現在它們裡頭。——在這個世上有善、也有惡。它的〔這世界的〕善並非善;它的惡亦並非惡。但在這世界之後的惡是真惡,它的名字是「中間」。那就是死亡。——當我們一日還在這個世上,我們就應該為自己得著復活,以致當我們一旦脫去肉體的時候,我們可以被發現於安息〔的地方〕,而不是流落於「中間」裡。
63b 誠然,很多人在途中走失了。
63c 誠然,人若能在犯罪之前就從世界走出來,就是好得無比。
64 有些人不願意、也不能夠〔做些甚麼 ;另一些人就是願意,也得不著利益,因為他們並沒有真正的做出來。那麼,他們的意願使他們成為了罪人嗎?但如果他們不願意,〔這就算是了〕。在兩種人當中,公義都隱藏了自己。〈這不是〉意願的問題,也不是意願能否成就的問題。
65 有一個使徒〈在〉異象中看見一些〔人〕被〈囚〉禁於著火的屋內,他們被燃燒的〈鏈子〉綁住,並被扔〈進一個〉燃燒的〈,因為〉他們,在〈他們的假信〉心中。有聲音對〈他〉說〈:「 其實它們或許可以〉拯救〈他們的靈魂〉,〈只是〉他們並不願意。〔所以〕他們得著〈這兒的〉刑罰」——就是那被稱為外〈面〉的黑暗的,因為它〈 〉。
66 靈和魂是從水和火生出的。新房之於是從水、火和光〈生出的〉,火象徵恩膏,光象徵火。我的意思不是指〔地上的〕火,它是無形的,我卻是指另一種〔天上的〕火,它的形態是白色發光的、美麗的,和散發美善的。
67a 真理並不是赤身來到世上,它卻是以預表和形象而來的。否則,它〔世界〕便不能接納真理。
67b 有重生,也有重生的形象。人必須藉這形象而得著重生。
67c 復活是屬於甚麼性質!形象必須藉著形象復活。新郎和形象必須藉著形象進入真理,那就是萬民得救,萬物復元。
67d 〔所以〕人不應該單單得著屬於父、子和聖靈的名字,卻要〈為自己〉得著他們的本身。——一人若不為自己得著他們,這個名字也要從他被奪去。 ——但人要藉著恩膏和十〈字架〉大能的聖〈油〉來領受他們。使徒稱〈這〉個〔大能〕為,〈右〉邊的與左邊的」。這樣的人不再是〈基督〉徒,而是一個基督。
68 上主在奧秘中〈行〉了萬事:就是在水禮、抹油、聖餐、救贖,和新房裡。
69a 〈因為這個緣故〉他說:「我來,是要使〈下〉面的像上〈面的,外〉面的像裡〈面的〉,〈並要〉在那〈個〉地方連結他們。」〈但他是〉藉著象〈征和形象在這些〉地方〈說話的〉。
69b 有些人說:「〈有一位在天上的,而〉在她之〈上〉還有另一位是高於她的。」他們說錯了。因〈為〉就顯明的事物而言,那位在天〈上〉的就是那位被稱為「在下面的」,至於掌管隱密領域的那一位,他就是在他之上的那一位。
69c 因為這樣說是正確的,那裡面的、那外面的,和那在外面之外的」。因此,上主稱死後的刑罰為「外面的黑暗」,在它之外就再沒有甚麼了。
69d 他說:「我在暗中的父」。他說:「要進你的內屋,關上門,禱告你在暗中的父。」意思是:他是在萬有的裡面。但在萬有裡面的其實就是豐盛。除他以外,就再沒有甚麼是在他裡頭的。我們說:「 超乎他們的那一位」 所指的就是他了。
70 在基督來之前,有人在他們不能再走進去的時候走了出來;他們走進他們不能再走出來的地方去。但是基督來了。他把那些走進去的人帶出來;又把那些走出來的人帶進去。
71 當夏娃還在亞〈當〉〈裡〉面的時候,死亡並不存在。但當她〈從〉他分別出來的時候,死亡就出現了。如果〈她再一次進〈到〉〔他的裡頭〕,而他又接納〈她到自己的裡面,死亡便不復存在。
72a「我的上帝,我的上帝,為甚麼〈 〉離棄我? 」 10 〈上主〉在十字架上說了這些〔話〕。因為他〈是〉在那兒被分別出來的。
72b 〈 〉那從他而生的人,他乃是藉著上帝〈 〉。
72c 〈上主〉從死裡〈復活了〉。〈 他並沒有按著他原有的形體來到世上〉,但〈他的身體〉是〈絕對〉完全的。〈它包括了〉肉體。但這〈肉體〉是真〈肉〉體。〈我們的肉體卻〉不是真肉體,而只是真肉體的形象而已。
73 新房不是為動物預備的,也不是為奴僕、或是不潔的婦人;它卻〔單單〕是為了自由的人和童貞女而預備的。
74 我們藉著聖靈得以重生。但我們藉著基督〔在水禮〕與二者重生。我們受聖靈的膏。當我們重生時,我們被連合了。
75 若是沒有光,無人能在水中或是鏡中看見自己;另一方面,若是沒有水或是鏡,也無人能在光中看見自己。因此在施洗時,人必須要用光、又用水。但光就是恩膏。
76 在耶路撒冷有三座建築物是作獻祭用的:面向西邊的一座被稱為「聖所」; 面向南邊的一座被稱為「聖所中的聖所」;第三座面向東邊的,則被稱為「至聖所」, 是只有大祭司才可以進去的。水禮就是「聖所」。救〈贖〉就是「聖所中的聖所」。至於「至聖所」 它就是新房。——〈洗〉禮之後有復〈活和〉救贖。救贖乃是在新房裡頭。但新房是在那超越〈他們〉的那一位的裡頭,也就是〈我們〉的所屬。你無法找到甚麼是〈像他的。他們就是〉那些〈用心靈和誠實〉敬拜的人。〈他們不是〉在耶路撒冷〈敬拜〉。在耶路撒冷〈的確〉有人是〈在耶路〉撒冷敬拜的,〈但是〉你們要等候那被稱〈為「至聖〉所」的〈諸奧秘〉,它的〈,幔子〉裂開了。〈我們的〉新房〈不是別的,而是〉在上面的〈新房的〉形象。這就是為甚麼它的幔子從上至下裂開了。——因為有些在下面的人必須要到上面去。
77 至於那些穿上完備之光的人,權勢看不見他們, 〔也就〕無法拘禁他們了。但人要在聯合的奧秘中穿上這光。
78 如果女人沒有從男人分別出來,她就不至於和男人一同死去。從他分別出來,就成為了死的源頭。因此基督來到世上,為要除去那從起初就存在的分裂,並重新將他倆聯合起來,為的是要把生命賜給那些在分裂〔的時候〕死去的人,並要將他們聯合起來。
79 但女人是在新房與她的丈夫聯合的。那些在新房結合的人不能再被分開。所以夏娃離開了亞當,因為她不是在新房與他聯合的。
80 亞當的魂是從氣息而來。它的同伴乃是〈靈。〉他所獲賜的〈靈〉就是他的母親。他的魂被〈敢去〉,而取而代之的就是〈靈〉。自從他〔與靈〕聯合,他的〈說〉話就過於諸權勢所能明白的,他們因此而嫉妒他。他們於是〈拆散〉他們之間屬〈靈的聯〉合〈〉,這是藏於〈 情〉況〈 〉唯獨是他們自己〈 新〉房,以致〈 〉。
81a 耶穌〈在約〉旦啟示〈自己〉0為〕天圓的豐豐〈滿滿〉。
81b 他在萬有重生之前〈已經存在〉。曾經〈受〉膏的那一位重新受膏。曾經被拯救的那一位再次拯救〔別人〕。
82a 人的確必須言說奧秘。萬有的父與已經墮落的童貞女聯合。那一天有火一般的〔星星〕為他發出光輝,並顯明那偉大的新房。因此〔事實是這樣的〕:他的身體就在那天生出。他然後離開了新房。——正如人從新郎和新娘而生出,耶穌同樣藉著這些在它裡面創立了一切。
82b 每一個門徒都必須進入他的安息。
83 亞當乃是從兩個童貞女而生:從靈以及從童貞的大地。——因為這個緣故,基督是由童貞女所生的,以致他可以修正那從起初就發生了的墮落。
84 樂園中有兩棵樹。一棵生出〈動物〉,另一棵生出人。亞當〈吃〉了那生出動〈物〉的樹。〈他變〉成了動物,也生出動〈物〉來。因此亞當的兒女敬拜各種動〈物〉〔形象的神明〕。〈他所吃的〉果子的那一棵樹是〈分別善惡的〔樹〕 〉。〈因為〉如此,〈罪惡〉變成多而又多。〈倘若他當初是〉吃了〈另一棵樹的果子〉,亦即是會生出人〈的生命樹〉的果子,〈那麼神明就要敬〉拜人了。
85 正〈如〉神〈在〉創造人〈以致人〉可以創造神,人在世界也照樣造了神明,他們並且敬拜他們的創造。其實反而是這些神明應當敬拜人。
86 事實上,人的工作乃是從他的能力而出。因此它們被稱為「權勢」,它們是他的工作。至於他的兒女,他們乃是從安息而生出。因此〔這是好的〕:他的能力居於他的工作裡;他的兒女卻顯明瞭安息。你會發現這道理甚至延伸到形象上。人的確就是按照著形象而造的。他藉著自己的能力完成他的工作,但他乃是從安息生出兒女的。
87 在這個世上,奴僕要服侍自由的人。在天國裡,自由人卻要侍候奴僕:屬於新〈房〉的兒女要侍候屬於婚姻的兒女。
88 新房的兒女只有一個〈相同〉的名字:安息。當〈他們〉彼此〈同在〉時,他們不需要取任何的形式。〈他們有〉異象〈理〉解。比起那些在〈 〉榮〈耀〉中的榮耀的人,他們更加〈 〉。
89 〈 〉下到水中〈為要成〉全它〔和〕潔淨它。〈那些被成全的人〉他們已經奉他的名〈接受了水禮〉。因為他說〈:「〉我們理當〈這樣〉盡諸般的義」 。
90a 說他們要先死去〔然後〕再復活的人錯了。人若不趁還活著的時候先領受復活,到死的時候便甚麼也得不著了。
90b 他們在論到水禮時也是這樣說:「水禮乃是重大的事;因為〔人〕若接受了它,就要得著生命。」
91 使徒腓力說:「木匠約瑟栽種了一個園子,因為他的工作需要木材。是他用自己所栽種的樹做成了十字架。〔因此〕他的刷子被掛在他親手栽種的樹上。他的嗣子就是耶穌,而他所栽種的便是十字架。」
92 然而,生命樹就在樂園當中。〈它〉的確〈就是〉橄欖樹。恩膏從它而來。復活則藉著它〈而有〉。
93 這個世界的食物是腐爛的屍體。舉凡在世上被吃的,都已經是必〈死〉之物。真理的食物乃是仍然有生命的。因此受〈真理〉餵養的人,沒有一個會死去。——耶穌乃是從〈那個〉地方而來,並從那兒帶來了食物。凡願意的,他就賜給他們〈生命,以致他們〉不〔至於〕死。
94a 上帝〈栽〉種了一個〈樂〉園。人〈就住在樂〉園中。還有一〈些是與〉上帝的那些〈〉共同〈存〉在的。在〈 〉那些在〈其中的按照〉我的旨意。在樂〈園裡,〉他們要對我說:「〈吃〉這個,否則就甚麼也不要吃,〈乃是按照你的〉旨意! 」 在這個地方,我甚麼都吃。
94b 那裡有棵知識樹。它殺了亞當。但這段〔經文〕說:知識樹使人醒過來,並得著生命。這棵樹就是律法。它〔只〕能賦予人分辨善惡的知識。它不能拯救人脫離邪惡,也不能使他行在善中,但它為吃它的人帶來了死亡。因為當它說:「吃這個,不要吃這個」它就成為死亡的開始。
95 恩膏勝過水禮。因為我們乃是藉著恩膏而被稱為「基督徒」,而不是藉著水禮。基督也是因為恩膏而被稱為〔基督〕。因為父膏了子。但子膏了使徒。使徒又膏了我們。——受膏者擁有萬有。他擁有復活、光,和十字架。
96a 至於聖靈,父在新房把這個賜給他,而他就接受了〔它〕。
96b 父乃是在子的裡面,子也是在父的裡面。這就是天〈國〉。
97 上主說得好:「 有些人笑著進入天國,並〈笑〉著出來。」〈另一個人〔說〕 ,〈他〉是基督徒。」〈他〉再〈說〉,〈這個人在進〉入水〈之後〉,他〈上〉來便立刻〈成為〉萬事的〈主人〉。因〈此救贖並不是〉小事;但〈他既然〉鄙〈視〉這些瑣碎的事,〈他就要笑著進入〉〈天〉國。人若鄙視〈肉體〉,並輕看它為小事,〈他就、要〉笑著〈出來〉。
98 餅和杯和油也是如此,即或另有一個〔奧秘〕是高於這些的。
99a 世界乃是在一個錯誤中產生的。因為它的創造者原本是希望創造一個不朽和不死的世界。他沒有達到〔他的〕意願。因為不朽的本質不屬於世界,正如不朽的本質不屬於世界的創造者一樣。
99b 因為不朽的本質不屬於事物,卻只屬於兒女。沒有甚麼能成為不朽壞的,除非他先成為了兒子。
99c 但他要是沒有能力去領受,又豈會有能力去施予呢?
100〈被祝謝了〉的禱告之杯盛著酒和水。它象徵著血〈 〉
也充滿了聖靈。這就是那完備的人的全部了。當我們喝這〔杯〕 ,就要為自己領受那完備的人。
101 活水就是身體。我們應當〔在它裡面〕穿上有生命的活人。因為如此〔這是好的〕:當他進入水中,他要脫去身體,以致他能夠穿上這個新人。
102a 馬生馬;人生人;神生神。新〈郎〉和〈新〉娘也是如此:他們乃是從〈〉而生。
102b 沒有猶太人〈〉是〈 〉從希臘人。而〈 〉從猶太人〈 〉給基督徒。有〈另一個族類產生了,而〉這些蒙〈福的人〉被稱為「被揀選的屬〈靈〉族類」、「真正的人」、「人子」和「人子的嗣子」。這個真正的族類在世上是知名的。
102c 新房的兒女就在這兒。
103 在這個世上,有丈夫和妻子的聯合,象徵著權力和軟弱。在〔另一個〕永世中,聯合的形式乃是〔完全〕不同的。
104a 但我們要以這些名號來稱呼他們。但還有其他的。他們是高於所有的名號。
104b 他們勝過那些強壯的。因為無論力量在那裡,總有超越這些力量的。
104c 那些不是彼此互不相干的。其實二者是同一樣的。但這卻是人心未曾想到的。
105 擁有一切的人,不是必然也認識這一切嗎?有些人若不認識它,就不能享受他們所擁有的。但那些認識它的人,就能享受它。
106 完備的人不但是不能克制的,還是看不見的。因為他若是看得見的,就要受禁制。人不能用任何方法得著這恩典,除〈非〉他穿上完備的光〈並且〉自己也成為完備的〈光〉,〈那穿上〉它的人要進到〈〉。這就是完備的〈 〉。
107a 我們〈必須〉成為〈完〉全的〈〉,才能走〈出這個世界〉。
107b 人若得著一切〈卻不能〉從這些地方〈自己〉〈 〉他將不能〈 〉那地方,卻要〈去到那「中〉間」 成為不完全的。只有耶穌知道這人的下場。
108 聖潔的人是全然的聖潔,包括他的身體。因為他若領受了餅,他就要使它成為聖潔的,領受了杯、或是其餘的,也要使它們成為聖潔的。何況是身體,他豈不也要使它成為聖潔的嗎?
109a 耶穌〔以靈〕充滿了水禮用的水,也就倒空了死亡。因此〔這是好的〕,我們確實進到水中,卻不是陷入死亡裡。
109b 〔如此〕我們就不會被世界的靈倒空了。它吹起的時候,就帶來了冬天。當聖靈吹起,夏天就來到了。
110a 人若有真理的知識,便是自由的。但自由的人不會犯罪。因為〔有這樣的話說〕:「所有犯罪的就是罪的奴僕」。 真理就是〔那自由人〕的母親,但知識是〈父親〉。世界稱那些不至於犯罪的人為「自由的」。他們乃是不至於犯罪的。真理的「知識」叫人「升高」,也就是使他們成為自由的,並使他們提升至高於全地。但「惟有愛心能造就人。」為了愛的緣故,那藉著知識成為自由的人,要作那些未能從知識得自由的人的僕人。但知識既〈使他們〉成為了自由,他們就能夠〔這樣做了〕。
110b 愛並沒有〈稱〉甚麼是〈屬於〉它自己的,〈雖〉然〈其實一切〉都是屬於它的。它並沒有〈說:「 那是我的」 〉或是「這是我的」它卻說〈「 所有〉屬於〈我的〉都是你的」。
111a 「 屬靈」的愛乃是酒、是香氣。所有用愛膏自己的人都能享受它。凡受膏的人所在之地,就是旁邊的人也能享受〔它〕。受膏的人一旦走開了,並未受膏的旁人便唯有停留在他們〔自己〕的惡臭中。
111b 撒瑪利亞人只是把油和酒倒在那受傷者的傷處,除此以外,他沒有另外給他些甚麼。而傷者就得著了醫治,因為〔有這樣的話說〕:「愛能遮掩許多的罪。」
112 女人若是愛一個男人,她所生的〔兒女〕將要像他一樣:他若是她的丈夫,他們就要像她的丈夫;如果他們是從她行淫所生的,他們就要像那個姦夫。還有一種常有的情況,就是如果一個女人只是因為必須才與他的丈夫同房,而她的心卻繫於常與她苟合的姦夫,則她的〔孩子〕生出來也會像那個姦夫。但你們與神子聯合的人,你們不要貪愛這個世界,只要愛上主,以致你們所生的,不會像這個世界,卻是像上主的!
113 人配人、馬配馬、驢配驢。同類常與自己的同類相交。故此靈與靈相交、道與〈道聯合〉、光〈明〉與〈光明〉相交。如果〈你〉成為人,那愛你的〈將會〉是〈人〉。如果你成為了〈靈〉,將要與你聯合的便是靈。如果〈你成為道,將要與你相交的便是道。如果〈你〉成為光,將要與你聯合的便是光。如果你成為那在上面〈的一員〉,那些在上面的就要安息在你裡面。如果你成為馬、或是驢、或是牛、或是狗、或是羊、或是任何在外面或下面的動物,那麼無論是人、是靈、是道,或是光都不能愛你,那在上面和裡面的也不能安息在你之內,而在他們的裡面也沒有你的分了。
114 那不情願作奴僕的人將要得著自由。那因著主人的恩惠而獲得了自由,卻又把自己出賣為奴的人,就不能再得著自由。
115 這個世界的耕作有賴於四種元素,其倉庫才能有所收成,它們就是水、土地、風和光。同樣的,上帝的耕作也是藉著四個元素,它們分別是:信、望、愛和知識。我們的大地就是信心:我們在其中扎根。水就是盼望:我們藉此而得著〈喂〉養。風就是愛:我們藉〈此〉而生長。但光〈就是〉知識:我們藉此而得以〈成熟〉。
116a 恩典也有〈四方面,分別是〉屬地的;〈屬天的〉至高的天〈 〉在〈 〉裡面。
116b 那未曾刺痛任何靈魂的人〈有〉福了!他就是耶穌基督。他臨到全地,〔卻〕沒有叫一人受累。因此〔這是好的〕:這樣的人有福了!因為他是完全的人。
117 就此而論,道已經把它說明,道告訴了我們它是如何的難以達致的。我們怎能完成這偉大的〔任務〕?它怎能使人得安息?
118 首先,我們不應使任何人感到悲傷——不論這人是大的還是小的,是非信徒還是信徒——並且要叫那些安息於好事上的人得安息。有些人認為把安息帶給安然過活的人乃是有益處的。行善的人未必會把安息帶給這些人。因為他得不著他所願意得著的。但他〔也〕不能刺痛〔他們〕 ,除非他使他們為他們自己帶來苦難。那安然過活的人常常使他們痛苦。這其實並不是他的錯,只是他們的罪惡使他們痛苦。有〔這樣〕本質的人把歡樂帶給好人。但有些人卻因此而極度的悲傷。
119 有一個家主得著了一切:兒女、奴僕、牛群、狗、豬、小麥、大麥、草料、野草、〈草麻〉油、肉,以及橡子。〈但〉他是一個聰明人,他知道他們各自所需要的食物。他為兒女〈預〉備餅〈和肉〉。他把〈麻油和飲食〉給奴僕。他拿大麥、草料和野草來餵牛群。他把骨頭拋給狗。他又把橡子和麵包屑丟〈給豬〉。上帝的門徒也是這樣的。他若是聰明的、又能明白作門徒的意義,那麼肉身的形式就不能迷惑他,他卻要察看各人的靈魂狀況,並要〔按此〕向他說話。世上有很多動物是披著人的樣式的。他若能辨認出他們,就會把橡子丟給豬,把大麥、草料和野草給牛群,又把骨頭丟給狗。他只把基本的飲食給奴僕,卻要把那完全的賜給兒女。
120 有人子,也有人子的兒子。人子就是上主;而人子的兒子就是藉人子的權能去創造的人。人子從上帝得著創造的能力。他〔同時〕也有生產的能力。
121a 那領受能力去創造的, 〔他本身〕也是受造之物。那領受能力去生產的,他乃是嗣子。創造者不能生產,但生產〔也〕能創造。有人〔也〕同意說:創造的那一位「生產」了。但他的「嗣子」乃是他的創造,因為這些「嗣子」不是他的兒女,卻是〈他的工作〉。
121b 創造者〈明明的〉工作,他自己乃是可見的。生產者〈暗暗的〉生產,而他自己是隱藏的,〈因為〉他超〈越〉那形象。〈再〉〔有這樣的說法〕:創〈造〉者明明的創〈造〔他的工〕〉。但生產者暗暗的〈生產〉兒女。
122a 除了他們自己之外,〈沒有人能〉知道一個〈男人〉在甚麼時候與他的妻子彼此結合。因為對娶妻的人來說:「這世上的婚姻乃是一個奧秘。倘若受玷污的婚姻尚且是隱秘的,那麼不曾被玷污的婚姻不更是一個真正的奧秘嗎!它不是屬肉體的,乃是聖潔的。它不關乎情慾,卻關乎意志。它不屬於黑暗或黑夜,卻屬乎白晝和光明。
122b 一段婚姻若是〔明明的〕顯露於人前,它就成為了淫亂。新娘不僅是在她從另一個男人受孕時才算是娼妓,她若是從睡房溜出來,又被人看見了,她也算是淫婦了。她應該只把自己顯給她的父親、母親、新郎的朋友和新郎的兒女看。
122c 這些人是可以每天進入婚禮的大堂。但其餘的人卻只好渴望至少可以聽見她的〔新娘的〕聲音,和享受嗅到她的膏油〔的香氣〕。且讓他們好像狗一樣,吃從桌子掉下來的食物碎屑。
122d 新郎和新娘乃是屬於新房的。沒有人能看見新郎和新娘,除非〈他〉也成為新郎。
123a 當亞伯拉罕〈得以〉看見他仰望將來要看見的,他就割去了包皮,藉此〈告訴我們〉我們必須毀滅肉體。
123b 這世上的〈大部分〉 〔的事物〕都只能在他們〈內在的部分〉還是隱藏的時候,才可以享有生命和延續性。〈當他們一旦〉成為可見的,他們就是死的。以可見的人為例〈子〉:〈當〉人的內臟仍然是隱藏的,那人就是活的。當他的內臟暴露出肚腹之外,他將要死去。樹木的情況也是相仿的:當它的根還是隱藏的時候,它一直發芽和生長。但它的根一旦露了出來,樹就枯乾了。世上所有事物,無論是可見的還是隱藏的,都有相仿的情形。因為當罪惡之根還是隱藏時候,它是強大的。但它一旦被認出來,它就破滅了。它若是成為顯明的,它就滅亡了。因此道這樣說:「現在斧子已經放在樹根上」,不是要把它砍下來——砍掉的仍要再次發芽生長。斧子倒要深深的劈進去,直至連樹根也拔出來。耶穌拔出全地的根,但其餘的人〔只是〕拔出部分的。至於我們,讓我們挖掘深藏於自己裡面的罪惡之根,並將它從心中連根拔出。我們若能認出它,就可以把它拔出來。我們若是對它一無所知,它就要在我們裡面扎根,並在我們的心中結出果子來。它要主宰我們,而我們就成了它的奴隸。它囚禁我們,以致我們做自己所〈不〉願意做的事。我們所願意的,我們卻〈不〉去做。〈它〉是有能力的,因為我們尚末認識它。只要〈它〉尚存在,它就蠢蠢欲動。
123c 無〈知〉乃是〈一切〉邪惡之母。無知的終局就是〈死亡〉。〈因為〉那些從無〈知〉而來的人,他們在過去從未存在過,現在不存在,將來也不會存在。〈但〉當整個真理被顯明的時候,〈那些屬於真理的人〉將要成為完全的。因為真理就好像無知一樣:當它還隱藏的時候,它安息在自己的裡面;但當它一旦顯明出來,又被認出了,它就要被稱讚,因為它是勝過無知和謬誤的。它賜人自由。道這樣說:「你們若曉得真理,真理必叫你們得以自由。」無知乃是奴隸,知識才是自由。我們若能曉得真理,就要在自己的裡頭找到真理的果子。我們若是與它聯合,它就要成全我們。
124 我們執著於創造中的可見之物,並說他們是剛強和尊貴的,而隱藏的事物是軟弱和卑微的。真理中的可見之物卻〈不〉是這樣的:他們是軟弱和卑微的,但隱藏的事物是剛強和尊貴的。然而,真理的奧秘只是以預表和形象顯明出來。
125a 然而新房乃是隱藏的。它就是至聖所〔即:新房〕。幔子起初隱藏了上帝是怎樣掌管他的創造。但當幔子裂開,內裡的事物便成為可見的,而這房子要被丟棄,更正確而言,它要被毀〈滅〉。然後一切敬虔的〔都要〕逃離這兒,〔但〕他不能進到那最聖潔的地方——因為他不能與那不能混合的〈光〉,和那〈完備〉的豐盛混合在一起——但他卻要停留在十字架的翅膀底下,和〈它的〉庇蔭下。當洪水要淹沒他們,這個約櫃要成為〈他們的〉拯救。任何屬於祭司等次的,都可以與大祭司一同進到幔子內。——這就是為甚麼幔子不是在上面裂開的——否則只有上面的部分是顯明的;它也不是在下面裂開的——否則它只會顯明它下面的部分;它卻是從上到下裂為兩半的。它把自己上面〈連同〉下面的部分都向我們顯明瞭,好叫我們可以進入真理的奧秘中。這就是真真正正的尊貴和剛強。但我們要藉著卑微的象徵和軟弱的事物進去。相對於完備的榮耀,他們的確是卑微的。在榮耀之上有勝過榮耀的榮耀;在權能之上有勝過權能的權能。因此〔有這樣的話說〕:那完備的,和屬於真理的隱藏事物都已經向我們顯明瞭,至聖所亦被啟示出來,而新房已經邀請我們進去。
125b 罪惡在隱藏的時候的確並不重要,但它〔還〕末在聖靈嗣當中被除去〔因此〕他們〔仍然〕是罪惡的奴隸。但當它被顯明出來,完備的光就要傾倒在每個人的身上,而所有在光中的人都要接受〈恩膏〉。那時奴隸將要得著自由,〈而〉被囚的將要被釋放。
126a 〈凡〉栽種的物,若〈不〉是我天父所栽種的,〈必要〉被拔出來。
126b 凡分開的,都要被聯合;〈凡倒空的,〉都要被充滿。
126c 凡在將來〈進入〉新房的,都要把〈光〉點著。因為〈 〉正如婚姻發生於〈 和〉夜間,燈火整夜〈發出亮光〉然後熄滅。但這婚姻的奧秘乃是在日間和光中完成的。那一日、並它的光,都不會完結。
127 人若成為新房的兒子,便要接受光。人若不趁他仍在世上時接受它,就不能在另一個地方接受它。接受光的人不會被看見,也不會受拘押。無論他〔仍舊〕活在世上,或是離開這個世界,也沒有人可以傷害他。他己經在形象中得著真理。這世界已成為永世;因為永世對他來說已經成為一個豐盛。故此,它唯獨向他啟示自己,不是隱藏於黑暗或是夜間,而是隱藏於完備的日間和聖潔的光中。
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